• 1 Je remercie Aurora Panzica pour sa relecture d’une première version de ce texte.
• 2 Voir la liste systématique des écrits de Nicole Oresme, y compris les pseudépigraphes, dressées par (...)
• 3 Jean Céard (1977), La nature et les prodiges. L’insolite au xvi^e siècle, Genève, Droz, p. 175-178, (...)

1Contrairement à Jean Buridan qui dès la fin du xv^e siècle et plus encore au début du xvi^e siècle est une autorité incontournable à l’université de Paris, en particulier dans le domaine de la philosophie naturelle, Nicole Oresme ne semble pas avoir joui de la même fortune¹. Si la plupart des œuvres en vernaculaire ont été imprimées à la fin du xv^e siècle, l’œuvre latine, en particulier en philosophie naturelle, ne semble guère prisée des imprimeurs, et peu utilisée par les philosophes de cette période2. Seuls sont imprimés le Ad pauca respicientes et le De proportionum proportionibus. Si la publication d’un pseudépigraphe, en l’occurrence le De latitudinis formarum peut témoigner d’une certaine estime et attester que le nom d’Oresme demeure vendeur, cela reste peu, néanmoins. Pour cette raison, un ouvrage mérite que l’on s’y arrête, c’est le De his que mundo mirabiliter eveniunt, édité par Oronce Fine et imprimé par Simon des Colines, en 1542. Le texte, attribué au Frère Claude, de l’ordre des Célestins, est en effet un résumé du De causa mirabilium, résumé auquel un chapitre plus personnel a été ajouté. L’auteur de cet ouvrage a été identifié en 1977 par Jean Céard comme étant Claude Rapine, Célestin actif dans la deuxième moitié du xv^e siècle3. En revanche, la même année, Stefano Caroti suggérait que le Frère Claude Célestin n’était qu’un prête-nom pour Oronce Fine lui-même.

• 4 Oronce Fine (1542), De his que mundo mirabiliter eveniunt … De mirabili potestate …, Paris, Apud Si (...)
• 5 L’association entre Oresme et Bacon, du reste, se trouve aussi dans le manuscrit de Naples, Bibliot (...)
• 6 Oronce Fine (1542), De his que mundo mirabiliter eveniunt, f. 2r-v : « Nam Celestinus ipse tam eoru (...)
• 7 Oronce Fine (1542), De his que mundo mirabiliter eveniunt, f. 2v : « Quae quidem omnia, mirabilem i (...)
• 8 Oronce Fine (1542), De his que mundo mirabiliter eveniunt, f. 2v : « Horum porro libellorum cum cor (...)
• 9 Oronce Fine (1542), De his que mundo mirabiliter eveniunt, f. 3r : « Que quanto rariora, vel diffic (...)
• 10 Oronce Fine (1542), De his que mundo mirabiliter eveniunt, f. 3v : « Haud aliter ab his pusillis li (...)

4Dans sa préface, qui accompagne la dédicace de l’édition à Jean d’Hangest, évêque de Noyon, Oronce Fine explique que lui est tombé dans les mains un libelle du frère Claude, Célestin, intitulé Des choses qui ont coutume d’arriver souvent dans le monde, et qui sont jugées des miracles par les hommes, ainsi que des influences des cieux4. Peu après (paulopost), un autre libelle lui est échu, le De mirabili artis et naturae potestate, de Roger Bacon, dont la proximité thématique avec le traité du Célestin l’a frappé5. De fait, ce dernier s’efforce de rendre compte avec subtilité des causes de ce qui trompe les hommes, et du lien de ces illusions avec l’influence céleste6. Quant à Bacon, il se consacre aux phénomènes créés par les arts, imitant la nature, et qui frappent de stupeur le vulgaire. Dès lors, du fait de la dignité des sujets traités, de l’enseignement succinct et facile proposé par ces deux auteurs, et d’une lecture agréable, il a semblé à Oronce Fine que ces deux traités n’étaient pas indignes d’être communiqués aux philosophes7. Il précise, néanmoins, que les manuscrits qu’il a obtenus s’étant avérés corrompus, il a estimé devoir les émender afin de leur rendre leur intégrité8. Oronce Fine ne dissimule donc pas ses interventions éditoriales sur les deux textes, dans le but de les rendre plus faciles à lire et à comprendre (ut iam legi et intelligi facile possit). Ce vir philosophus, pour qui les deux ouvrages sont publiés, c’est d’abord le dédicataire de l’édition, Jean d’Hangest, qu’Oronce Fine remercie pour les bienfaits dont il l’a comblé, mais qu’il loue par ailleurs pour son désir de connaître les choses rares et difficiles, désir qui le destine à la philosophie9. Ainsi, ces deux libelles pourront constituer le point de départ pour une approche mathématique des questions plus importantes10.

• 11 Voir Angela Axworthy (2016), Le mathématicien renaissant et son savoir. Le statut des mathématiques (...)

5Par-delà la rhétorique de la préface, plusieurs éléments importants ressortent du discours d’Oronce Fine. En premier lieu, même si ce n’est pas évident, l’acte éditorial d’Oronce Fine est cohérent avec son projet plus large de renouveau des mathématiques, et avec la place rectrice qui est accordée à cette discipline dans le système des sciences11. Néanmoins, alors que dans la plupart de ses ouvrages de mathématique, et dans les préfaces qui les accompagnent, sa démarche part des mathématiques pour montrer comment elles accompagnent et renforcent les autres sciences, ici, il revient à une partie de la philosophie naturelle, l’étude des mirabilia et de leurs causes occultes, de conduire dans un second temps à une approche more mathematico. Cette dimension propédeutique renvoie au projet pédagogique sous-jacent. De fait, si les deux œuvres retenues sont indiscutablement des œuvres scolastiques, dans leur forme argumentative, comme dans les autorités convoquées, Oronce Fine les a retenues pour leur côté accessible, œuvrant ainsi à l’ouverture du domaine de la philosophie au-delà de la seule université. Cet équilibre entre philosophie scolastique et ouverture pédagogique doit être mise en regard avec la situation d’Oronce Fine afin d’être mieux comprise.

• 12 Pour une présentation de la vie d’Oronce Fine, voir en dernier lieu, Axworthy (2016), Le mathématic (...)
• 13 Pour une liste des œuvres éditées par Oronce Fine, voir Axworthy, Le mathématicien renaissant, Anne (...)
• 14 Voir Axworthy, Le mathématicien renaissant, p. 31-33. Sur Lefèvre d’Étaples et les « sophistes », v (...)
• 15 Les études à la Faculté des arts commencent usuellement vers l’âge de 16 ou 17 ans et durent enviro (...)
• 16 Sur le collège de Navarre au début du xvi^e siècle, voir Nathanaël Istasse (2022), Joannes Ravisius (...)
• 17 Augustin Renaudet affirme qu’il est « connu par ses commentaires des Sentences » (Augustin Renaudet (...)
• 18 David Cranston (1512), Tractatus insolubilium et obligationum magistri Davidis Cranston de novo rec (...)
• 19 Aristote (1517), Ethici seu morales libri... Aristotelis, interprete Argyropylo, diligenter restitu (...)
• 20 Robert Goulet (1517), Compendium recenter editum de multiplici parisiensis universitatis magnificen (...)
• 21 Juan Martínez Siliceo (1519), Arithmetica Ioannis Martini, Scilicei, in theoricen, et praxim scissa (...)
• 22 C’est la conclusion à laquelle parvient Christa Lundberg, à partir de l’analyse d’un corpus différe (...)

6En 1542, Oronce Fine est professeur de mathématiques au Collège royal12, et il poursuit l’intense activité éditoriale qu’il avait commencée dès 1515, notamment en lien avec l’imprimeur Simon des Colines à partir de 152113. Il semble alors définitivement engagé dans la voie qu’il s’est fixé de restaurer l’étude des mathématiques qu’il estime perverties par les sophistes de l’université, reprenant ce faisant une rhétorique déjà en vigueur chez Jacques Lefebvre d’Étaples et ses disciples, un quart de siècle plus tôt14. Oronce Fine paraît bien, alors, avoir embrassé la cause de l’humanisme contre la vieille scolastique. Il faut remarquer néanmoins qu’il n’est pas tout à fait étranger au monde des collèges. Quand il arrive à Paris pour étudier, probablement entre 1510 et 151215, Oronce Fine rejoint, sur les conseils de son compatriote et ami de la famille, Antoine Silvestre, et avec son appui, le collège de Navarre16. Antoine Silvestre est élève de David Cranston au collège de Montaigu, et régent dans ce même collège où il enseigne les arts, tout en poursuivant ses études de théologie. Il rejoindra le collège de Navarre vers 1520, peu avant l’obtention de la licence de théologie en 1522, la même année que Gervasius Waim, Jean de Celaya ou Francisco de Vitoria. S’il ne nous a laissé aucune œuvre philosophique ou théologique17, il s’est néanmoins distingué par son activité d’éditeur. En 1512, il est en effet l’éditeur, avec Guillaume de Manderston, des Insolubilia de leur maître David Cranston, ainsi que des Summulae de Buridan, les deux ouvrages étant publiés chez Olivier Sénant18. Il est donc indubitablement versé dans la logique terministe et sans doute proche des nominalistes. Néanmoins, quelques années plus tard, il étend le champ de son activité éditoriale en s’occupant de l’édition de l’Éthique d’Aristote, dans la version de Jean Agyropoulos, qu’il accompagne d’un commentaire marginal, et du deuxième volume des opera omnia de Guillaume d’Auvergne19. Or, l’index du premier volume de ces opera omnia avait été préparé par Oronce Fine. On peut donc supposer que son compatriote briançonnais l’avait introduit dans le milieu des éditeurs scientifiques et des libraires. À cette époque, même si son activité attestée est celle d’un éditeur, Oronce Fine doit déjà jouir d’une certaine reconnaissance dans les milieux universitaires puisque Jean des Fossés, un élève d’Antoine Silvestre, lui dédie son eulogie qui ouvre le Compendium de Robert Goulet, en le qualifiant d’astronome et de médecin20. Le même Jean des Fossés est l’auteur, en 1519, du panégyrique d’Oronce Fine placé à la fin de son édition de l’Arithmetica de Juan Martínez Siliceo. Cette fois, il y est qualifié de professeur de mathématiques et de philosophie21. Tout en s’appuyant sur les réseaux que lui offrent ses compatriotes et son collège d’exercice, Oronce Fine semble bien intégré dans le paysage universitaire, à la vie intellectuelle duquel il participe activement. Il faut donc pondérer l’appellation d’humaniste qui lui est accolée en ne prenant pas pour argent comptant les critiques humanistes de la scolastique, mais en tenant compte de la porosité des cercles intellectuels et de la diversité des pratiques mises en œuvre par les membres de l’université22. C’est dans ce contexte qu’il faut envisager la publication des deux textes de philosophie naturelle qui relèvent de la plus stricte tradition scolastique. Mais peut-on aller plus loin et attribuer le De his que eveniunt à Oronce Fine lui-même ?

• 23 Voir Olivier Caudron (1988), « Rapine, Claude, Célestin, †1493 ou 1494 », Dictionnaire de spiritual (...)
• 24 Le catalogue, qui est dû au Père Daire et qui date des années 1767-1776 a été édité par Françoise B (...)
• 25 Antoine Becquet (1719), Gallicae Coelestinorum congregationis ordinis S. Benedicti monasterium, Par (...)
• 26 Jacques Girard (1557), Des choses merveilleuses en nature, Lyon, M. Bonhomme. Sur cette traduction, (...)
• 27 Céard (1977), La Nature et les prodiges, p. 175-178.
• 28 Stefano Caroti (1977), « Nicole Oresme, Claudio Celestino, Oronce Fine e i Mirabilia Naturae », Mem (...)
• 29 Voir Axworthy (2016), Le mathématicien renaissant, p. 16.

7L’attribution du De his que eveniunt à Claude Rapine a très tôt suscité des réserves. En 1743, l’abbé Lebeuf considère qu’il s’agit d’un traité de « philosophie occulte » étranger à la personnalité et à l’œuvre de Claude Rapine23. De fait, il peut sembler surprenant que le Célestin, connu principalement pour ses traités sur la vie monastique, puisse rédiger un texte de philosophie naturelle entièrement fondé sur l’œuvre de Nicole Oresme. À cela s’ajoute le fait qu’aucun manuscrit de ce texte ne nous est parvenu, et qu’il n’est pas répertorié dans le catalogue de la bibliothèque des Célestins24. Quant à l’attribution un peu vague à un Claudius celestinus, elle le rend difficilement identifiable. L’ouvrage avait bien été attribué à Claude Rapine par Antoine Becquet en 1719, mais les études mentionnant ce texte au début du xx^e siècle semblent l’ignorer25. Ce n’est qu’en 1977 que Jean Céard, qui s’intéresse à la traduction française de 155726, redonne à Claude Rapine la paternité de l’ouvrage en s’appuyant sur Becquet27. La même année, cependant, Stefano Caroti met en doute cette attribution28. Ce dernier insiste sur l’absence de tradition manuscrite et sur la revendication d’Oronce Fine d’être intervenu sur le texte pour le rendre intelligible. Il souligne également qu’il est surprenant qu’un manuscrit aussi défectueux soit accompagné de la lettre dédicatoire à Jacques Juin puisque, en général, de telles lettres se trouvent dans des manuscrits soigneusement préparés à l’intention du dédicataire. Enfin, il rappelle les contradictions chronologiques entre la dédicace à Jacques Juin, qui situerait le texte vers la fin du xv^e siècle, et la remarque sur Oresme, présenté comme un quasi-contemporain de l’auteur. Stefano Caroti propose donc l’hypothèse selon laquelle Oronce Fine serait lui-même l’auteur du texte, la dédicace et l’attribution fictive produisant un « effet de réel ». Deux éléments plaideraient pour cette attribution. D’une part, le chapitre 9, qui est le seul chapitre original, n’est pas incompatible avec les positions d’Oronce Fine sur l’astrologie ; d’autre part, le souvenir de son passage en prison vers 1524, dû peut-être à ses prédictions astrologiques29, l’inciterait à la prudence. On peut néanmoins remarquer que, d’une part, l’ouvrage s’appuie sur Oresme pour critiquer l’astrologie judiciaire et les prédictions, et que d’autre part, le chapitre 9 n’a pas grand-chose d’hétérodoxe et ne faisait guère courir de risques à son auteur. Il est donc difficile de croire qu’Oronce Fine ait pu éprouver le besoin de recourir à cet artifice littéraire pour se dissimuler derrière un pseudonyme aussi improbable (pourquoi choisir un frère célestin alors que, dans leur majorité, ceux-ci ne se distinguent guère par leur pratique de la philosophie naturelle ?). Du reste, ce n’est pas seulement le manuscrit du frère Claude qui est présenté comme corrompu, mais aussi celui de Bacon, et Oronce Fine affirme bien être intervenu sur les deux. Pourtant, nul ne prétendrait qu’Oronce Fine se dissimule aussi derrière Bacon…

• 30 Sur la production universitaire en philosophie naturelle à Paris à cette période, voir Christophe G (...)

9Le statut du De his que eveniunt, qui est finalement un texte assez peu représentatif des débats universitaires de philosophie naturelle à Paris, à la fin du xv^e siècle, s’éclaire d’un jour nouveau quand on le replace dans son contexte de production, à savoir à la fois l’université de Paris au tournant du Moyen Âge et l’œuvre philosophique de Claude Rapine30.

• 31 Becquet (1719), Gallicae Coelestinorum … monasterium, p. 120 : « In sacris Bibliis et utraque Juris (...)
• 32 Dans un passage du De studio monachorum, il explique que parvenu à la vieillesse, il peut enfin pro (...)

10La première date connue dans la vie de Claude Rapine est celle de son entrée en religion chez les Célestins de Paris en 1440. Il n’y a pas d’évidence qu’il ait obtenu un titre universitaire, mais Antoine Becquet le dit versé dans les Écritures et les deux droits31. On peut donc supposer qu’il a mené à bien des études à la Faculté des arts de Paris et probablement commencé (et peut-être achevé) des études de droit. On peut aussi supposer qu’il est né autour de 1420. On sait par ailleurs qu’il est prieur du couvent Célestin de Metz en 1452, mais qu’il est rapidement envoyé en Italie, où il mène une action de réformateur. De 1460 à 1466, il est prieur du couvent de Gentilly, près d’Avignon, puis il va exercer les fonctions de visiteur de plusieurs monastères de l’ordre. Il meurt au couvent parisien en 1493 ou 1494. Il est donc possible que, à partir de 1466 et jusqu’à sa mort, il ait été à Paris et, peut-être, déchargé de toute fonction administrative vers la fin de sa vie, qu’il ait pu s’adonner pleinement à l’étude et à l’écriture en profitant de la bibliothèque de son couvent32. Quoi qu’il en soit, Claude Rapine semble bien avoir fréquenté la génération des étudiants parisiens qui se forment dans les années 1440-1450, et qui occupent des charges académiques et administratives dans les années 1470-1490.

• 33 Une édition critique des opera omnia de Claude Rapine est en cours sous la direction de Cédric Gira (...)
• 34 BN lat. 3442, f. 97r-133r, De libero arbitrio, Inc. : Epistola in opus sequens. ; Expl. : Vt nullus (...)
• 35 BN Lat. 12431, f. 1r-5v, Tractatus de ultimo fine hominis, Inc. : Incipit tractatulus de Vltimi fin (...)
• 36 Sur Martin Le Maistre, voir Thomas Sullivan (2011), Parisian Licentiates in Theology, AD 1373-1500. (...)

11Le studieux repos qu’évoque Claude Rapine lui-même lui a indubitablement permis de produire une abondante œuvre théologique33. Si, pour l’essentiel, il s’agit d’ouvrages de spiritualité et d’exégèse, une partie de cette œuvre est constituée par quelques traités philosophiques. Outre le De his que eveniunt, quatre traités sont parvenus jusqu’à nous. Le manuscrit de la bibliothèque nationale de France Latin 3442 contient un De libero arbitrio, dont nous reparlerons plus loin, ainsi qu’un traité sur les contrats, à la frontière du droit canon et de la théologie morale34. Le manuscrit Latin 12431 contient quant à lui un traité inachevé sur la fin dernière de l’homme, et des excerpta des Questions sur l’Éthique de Jean Buridan35. Ce dernier texte propose une sorte de traité des vertus cardinales à partir d’un résumé de questions prises dans les livres III à VII du commentaire de Buridan, synthétisées et réorganisées. Il est difficile de le dater avec précision, mais on peut supposer qu’il est contemporain du retour en force de Buridan parmi les autorités de l’Université, qu’attestent en particulier les Quaestiones morales de Martin Le Maistre. Si cette œuvre (dont aucun manuscrit ne nous est parvenu) n’est éditée qu’en 1489 après la mort de son auteur (en 1481), elle est probablement liée à l’enseignement qu’il donna comme lector ethicorum de 1470 à 1472. Martin Le Maistre avait commencé sa formation, au collège de Navarre, à la fin des années 40 (il est maître ès arts en 1453)36. La familiarité que manifeste Claude Rapine avec l’éthique de Buridan se retrouve dans son De libero arbitrio et l’on peut faire l’hypothèse que les Excerpta ont servi de travail préparatoire à cet ouvrage. Le De ultimo fine hominis est, en revanche d’un genre tout à fait différent, puisqu’il examine la nature du souverain bien et l’immortalité de l’âme, en s’intéressant principalement (pour les réfuter) aux positions de Platon, qui semble connu exclusivement par le Timée. Si aucune donnée interne ne permet d’établir une date de rédaction, on verra plus loin que sa thématique permet de le rapprocher d’un texte de Guillaume de Houppelande de la fin du siècle.

• 37 Becquet (1719), Gallicae Coelestinorum … monasterium, p. 124.

12Si aucun des deux traités contenus dans le manuscrit Latin 12431 n’est accompagné d’une épître dédicatoire permettant de mieux comprendre leur contexte de production, ce n’est pas le cas des deux traités contenus dans le manuscrit Latin 3442. Le traité des contrats est, en effet, dédié au Célestin Matthieu d’Aquila. Becquet date ce traité des années 1451-1458, et l’on peut supposer que Claude Rapine l’a écrit quand il était en Italie37. En revanche, le traité du libre arbitre est dédié à Jacques Juin (ou Juing, Jacobus Junius), lequel, dans l’épître dédicatoire, est qualifié de professeur de droit. Ce traité date donc d’avant son accession à la présidence de la chambre des enquêtes en 1478. Si l’on admet que les Excerpta ont été produits en lien avec ce traité, qui fait un large usage de Buridan, ces deux œuvres pourraient avoir été écrites dans les années 1470. Quoi qu’il en soit, on voit que tout nous ramène à Jacques Juin dont il faut s’efforcer, à présent, de clarifier les liens avec Claude Rapine.

• 38 Marcel Fournier (1902), La Faculté de Décret de l’université de Paris au xv^e siècle, Paris, Imprime (...)
• 39 Jean de Roye (1894), Journal de Jean de Roye connu sous le nom de Chronique scandaleuse, 1460-1483, (...)
• 40 Jean Lebeuf (1851), Mémoire concernant l’histoire civile et ecclésiastique d’Auxerre et de son anci (...)

13Malgré les fonctions prestigieuses qu’il a occupées, peu de choses sont connues de la vie de Jacques Juin. La première date connue est son élection comme recteur de l’Université en 1458. À cette date, il est donc déjà maître ès arts, régent, et probablement engagé dans ses études de droit. Si l’on considère que Jean Versor, qui est maître ès arts depuis 1435, est élu recteur la même année à la suite de Jacques Juin, ce dernier appartient sans doute à la même génération, qui est aussi celle de Claude Rapine. Jacques Juin apparaît en 1473 dans une lettre des maîtres régents de la Faculté de décret38. À cette date, il a donc déjà obtenu son doctorat en droit canon. Mais il est possible qu’il ait été régent à la Faculté de décret dès 1465. Il est mentionné à cette date dans deux chroniques, celle de Jean de Roye, qui le qualifie de maître régent en arts (« lisant pour la Faculté des Ars »), et celle de Jean Maupoint qui le présente comme maître régent en décret (« lisant du matin en décret »)39. En 1478, il est en compétition avec Jean Baillet pour l’évêché d’Auxerre (qui lui échappe)40, et cette même année, il est nommé président de la chambre des enquêtes, charge qu’il occupe jusqu’en 1490. À ce moment, il est également curé de Saint-Jean en Grève, chanoine et archidiacre de la cathédrale de Coutances, et conseiller du parlement. Il meurt en 1494.

• 41 Voir Henri Busson (1971), Le rationalisme dans la littérature française de la Renaissance (1533-160 (...)
• 42 Le traité et son auteur sont mentionnés de façon élogieuse par Robert Gaguin dans une lettre du 13  (...)

14Jacques Juin s’est donc formé à la Faculté des arts de Paris dans les mêmes années que Claude Rapine, et il a occupé des fonctions administratives et académiques importantes dans les années 1460-1490, au moment où Claude Rapine est probablement basé à Paris, après son retour d’Italie (en 1466). Il n’est donc pas étonnant que le juriste soit le dédicataire de deux traités du Célestin, comme on l’a signalé, le De libero arbitrio d’une part, avant 1478, et le De his que eveniunt, après 1478. Mais il faut ajouter à cela la dédicace d’un traité de Guillaume de Houppelande, intitulé De immortalitate animae. Ce séculier, titulaire d’un certain nombre de bénéfices, membre du collège de Navarre, est licencié en théologie en 1458, et appartient donc à la même génération que Claude Rapine et Jacques Juin. En 1454, il a été élu recteur de l’université, et en 1491, doyen de la Faculté de théologie. Il meurt en 1492. Le traité qui étudie le statut de l’âme après la mort à partir du témoignage des philosophes, de poètes et des docteurs catholiques, est édité en 1491, et est dédié à Jacques Juin président du parlement, simplement qualifié de prudentissimus. La dédicace laisse penser que le traité a été rédigé avant 1490 (date à laquelle Jacque Juin résigne sa charge). Le court traité (une vingtaine de folios) vise à la fois à montrer que l’immortalité de l’âme ne peut pas être démontrée mais seulement prouvée par des arguments probables, et que, en dehors du domaine de la foi, plusieurs philosophes (dont Platon) ont posé des arguments suffisamment probables en faveur de l’immortalité41. Il est notable que ce petit traité de philosophie (qui dénote une connaissance très scolastique, et fort peu humaniste, de la philosophie antique) est la seule œuvre que ce professeur de théologie ait pris la peine de diffuser puisqu’aucun de ses exercices académiques de théologien n’est parvenu jusqu’à nous42. La thématique de cet opus, bien entendu, évoque celle abordée par Claude Rapine dans son traité De ultimo fine hominis. Puisque ce traité est inachevé (peut-être du fait du décès de son auteur) et privé de lettre-dédicatoire, il est difficile d’en préciser le contexte de production. Néanmoins, le fait que ces trois savants aient été formés à la même époque, et que les deux théologiens dédient leurs œuvres philosophiques à leur collègue juriste, au statut social bien affirmé, pourrait laisser supposer l’existence d’un cercle de sociabilité intellectuelle autour de Jacques Juin. Cette hypothèse serait, bien entendu, renforcée si l’on pouvait établir des liens plus précis entre les deux ouvrages de Guillaume Houppelande et Claude Rapine, et montrer que ce dernier entendait répondre au premier. Mais une telle analyse dépasse le cadre de la présente étude. En revanche, l’hypothèse d’un cercle de sociabilité intellectuelle et de débats philosophiques dans ce cadre est, à mon sens, renforcée quand on considère ensemble les deux œuvres que Claude Rapine a dédiées à Jacques Juin. Il faut, à présent, revenir en détail sur ce qui rapproche ces deux œuvres, et qui nous donne à voir la place de la philosophie parisienne du xiv^e dans les débats philosophiques un siècle plus tard.

• 43 Claude Rapine (1542), De his que mundo mirabiliter eveniunt, n.f. : « Caelestes influxus si sunt et (...)
• 44 Ibid., f. 26v : « Considera per annos 1500 ab incarnatione Christi vel quasi, quoniam signa per gra (...)

15Comme le dit clairement le prologue du De his que eveniunt rédigé par Claude Rapine, cet ouvrage provient d’une demande explicite de Jacques Juin à propos de l’influence céleste et des causes des événements étonnants (mirabilia)43. Comme on l’a rappelé, l’ouvrage est postérieur à l’année 1478, et donc au De libero arbitrio. Une remarque en passant, sur l’année 1500 qui approche44, en placerait la rédaction probablement à la fin des années 1480 ou au début des années 1490, sans doute peu avant le décès de Claude Rapine en 1494, mais avant 1493, date à laquelle Jacques Juin résigne sa charge de président. Malgré la dizaine d’années qui s’est peut-être écoulée entre les deux traités dédiés à Jacques Juin, nous souhaiterions faire l’hypothèse qu’il y a bien un lien entre les deux œuvres, et que la seconde découle d’une demande de compléments, ou d’une objection, de Jacques Juin sur les liens entre liberté et déterminisme astral.

• 45 Rapine (1542), De his que eveniunt, n.f. : « … vt iuxta magnum illum philosophiae scrutatorem Nicol (...)
• 46 Caroti (1977), « Nicole Oresme, Claudio celestino, Oronce Fine », p. 357, Bert Hansen (1985), Nicol (...)
• 47 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 27v : « Quamuis autem in praecedentibus capitulis Nicolaum O (...)
• 48 Par exemple, Rapine (1542), De his que eveniunt, chap. 6, f. 13r : « Secundum est si in villa aliqu (...)

16Claude Rapine l’affirme sans ambages dans la dédicace à Jacques Juin : dans son ouvrage, il a suivi, en la résumant, l’expertise de Nicole Oresme45. De fait, comme cela a déjà été noté46, l’ouvrage du Célestin est principalement un résumé réorganisé de quelques œuvres de Nicole Oresme. Les chapitres 1 à 7 du De his que eveniunt, qui concernent les erreurs liées aux organes sensibles et aux opérations de l’âme, reprennent les quatre chapitres du De causis mirabilium, le chapitre 8, qui porte sur les opérations des démons, s’inspire de trois questions tirées des Quodlibeta, tandis que le dernier chapitre, consacré à l’influence céleste, part du Contra divinatores, avant d’introduire les idées propres à Claude Rapine. Ce dernier l’indique explicitement, en rappelant la méthode qu’il a suivie dans les huit premiers chapitres : « Néanmoins, quoique dans les précédents chapitres, j’ai pour ainsi dire seulement suivi Nicole Oresme, me contentant d’expliquer, de façon abrégée, par mes propres mots, ce qu’il avait écrit de façon plus détaillée, sur cette question des influences <célestes>, je ne m’accorde pas tout à fait avec lui, comme on le verra »47. Parfois, Claude Rapine renforce avec une certaine emphase les propos de Nicole Oresme48, mais de façon générale, il le suit fidèlement, se contentant d’abréger et de réorganiser les longs développements du De causis mirabilium.

• 49 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 1v; Hansen (1985), Nicole Oresme and the Marvels of Nature, (...)
• 50 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 1v – 2r; Hansen (1985), Nicole Oresme and the Marvels of Nat (...)
• 51 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 2v – 3r; Hansen (1985), Nicole Oresme and the Marvels of Nat (...)
• 52 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 3rv; Hansen (1985), Nicole Oresme and the Marvels of Nature,(...)
• 53 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 3v; Hansen (1985), Nicole Oresme and the Marvels of Nature, (...)

17On peut examiner le premier chapitre pour s’en convaincre. Le chapitre consacré aux erreurs de la vue suit le premier chapitre du De causis mirabilium. Rapine commence par reprendre les trois notabilia d’Oresme (1, 2 et 4), qui posent les conditions d’une vision correcte (réception d’une espèce dans des circonstances adéquates) mais en omettant toute référence aux sources d’Oresme, à savoir Witelo et Alhazen49. S’ensuivent quelques exemples d’erreur visuelle tirés verbatim du texte d’Oresme, puis d’une paraphrase de deux passages différents50. Rapine cite ensuite longuement Oresme de façon fidèle, pour introduire l’importance de l’imagination dans l’erreur visuelle (et, de façon générale, le rôle de l’imagination sera un fil conducteur de tout le résumé d’Oresme par Rapine)51. Puis, il résume deux pages d’Oresme qui développent le rôle des passions et des maladies dans les erreurs sensibles52. Et ces exemples sont résumés par une courte citation qui rappelle de nouveau le rôle de l’imagination et des espèces conservées par les facultés de l’âme53. Ainsi, Claude Rapine propose une synthèse du premier chapitre d’Oresme, en alternant citations, paraphrases et résumés. Une telle synthèse permet de faire ressortir une thèse importante pour Rapine, à savoir le rôle de l’imagination et des passions dans les perturbations des facultés de l’âme, et des erreurs qui s’ensuivent. Néanmoins, soit pour s’adapter à son auditoire, soit pour mieux faire ressortir cette grille de lecture, le Célestin supprime tout argument qui pourrait avoir une dimension un peu trop technique.

• 54 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 24r: « Superest quod difficilius est, an mirabilia haec ab i (...)
• 55 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 24rv : « Nicolaus Oresme in huiusmodi difficultate ponit han (...)
• 56 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 25v : « Puto tamen modificandum eum secundum sequentia ».
• 57 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 25v : « Notandum igitur astrologiae scientiam nobilem ab oli (...)
• 58 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 26r : « Huiusmodi astrologi stulti sunt …, indiscreti, impru (...)
• 59 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 26rv : « Nos autem non omnino prognosticationes condemnamus, (...)
• 60 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 28r : « Ponimus igitur in caelo influentias seu potentias ac (...)
• 61 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 29r-30v : « Quantum igitur ad secundum, scilicet an cognitio (...)

18Le chapitre 9, en revanche, est plus original et plus personnel. Celui-ci s’ouvre par une courte introduction de Claude Rapine qui pose clairement et immédiatement la question du lien entre la connaissance de l’influence céleste et les agibilia54. Cette introduction est immédiatement suivie par trois conclusions, explicitement attribuées à Oresme, et qui viennent du Contra divinatores55. C’est ici, néanmoins, que Claude Rapine se sépare explicitement de Nicole Oresme : « Mais je pense qu’il faut le modifier en fonction de ce qui suit »56. De fait, le Célestin va pointer trois problèmes liés à la question de l’influence astrale, qui vont guider son analyse, trois problèmes qui sont liés à la critique chrétienne de l’astrologie et qu’il identifie dans trois erreurs principales : « Il faut donc noter que la noble science de l’astrologie a été critiquée et fortement réprouvée depuis le début dans la cité chrétienne, en raison de la triple erreur dont les astrologues sont fréquemment imprégnés. La première erreur concerne ceux qui présument que toutes les choses adviennent par une fatale nécessité. La deuxième concerne ceux qui mêlent aux théories astrologiques, par la magie, les tromperies de l’imagination. La troisième concerne ceux qui, dépassant les limites de l’astrologie, veulent englober et contraindre le libre arbitre sous les règles astrologiques, ainsi que les réalités qui sont purement surnaturelles, et qui procèdent de la pure volonté de Dieu, et qui sont crues par la seule foi »57. L’astrologie pose deux types de problème principaux au chrétien, d’une part, le détournement d’une science légitime vers les arts magiques ; d’autre part, l’introduction d’un nécessitarisme qui conduit au fatalisme, et qui, ignorant que certaines réalités, comme la volonté, échappent à la nécessité physique, en viennent à nier le libre arbitre. D’emblée, Claude Rapine place la question de la liberté au cœur de sa réflexion sur le déterminisme astral. Le premier type de problème est, en effet, rapidement évacué : la dérive magique de l’astrologie relève d’une forme de tromperie qui s’appuie sur la fragilité humaine. Les astrologues de ce type se voient gratifier de divers qualificatifs, stulti, indiscreti, imprudentes, et surtout mali philosophie naturales, dans la mesure où ils veulent ramener tous les phénomènes à une seule cause, l’influence astrale58. La thèse que Claude Rapine va s’efforcer de défendre est alors clairement indiquée : « Mais nous, nous ne condamnons pas entièrement les pronostics, mais ceux qui excèdent les limites de la science et de la raison, de sorte que les dits et les jugements des astrologues doivent être compris selon une inclination et une disposition contingente, et non selon une nécessité absolue »59. Cette thèse s’appuie sur deux arguments principaux. En premier lieu, Claude Rapine défend, explicitement contre Oresme, l’idée de l’influence céleste et de la causalité des conjonctions astrales60. En second lieu, le Célestin admet qu’une certaine connaissance des mouvements célestes est possible quoique limitée en raison de notre infirmité. Il n’est donc pas illégitime de faire confiance aux experts d’une telle science, à condition qu’ils ne fassent pas d’erreur manifeste. Surtout, il faut distinguer entre ceux qui s’en tiennent au mouvement général du ciel et ceux qui en tirent des conclusions sur le monde sublunaire et forment des jugements particuliers61.

• 62 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 32r : « Sed obstare plurimum apparet (quoniam celestis influ (...)
• 63 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 33r : « … intellectus vel sensus naturaliter ab obiecto moue (...)
• 64 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 33r : « Mouet autem obiectum non solum realiter existens in (...)

19La défense de l’influence céleste, et de la connaissance partielle que l’homme peut en avoir, soulève le problème clé du libre arbitre qui va occuper la fin du traité62. Claude Rapine pour résoudre ce problème met en place une forme d’intellectualisme modéré qui insiste à la fois sur le lien entre intellect et volonté, et sur la liberté de la volonté : « L’intellect et le sens sont naturellement mus par l’objet, de même que l’objet meut naturellement, mais dans la volonté, il y a une liberté de choisir ou de refuser, même quand l’objet meut naturellement »63. La cause motive naturelle qu’est l’objet, c’est-à-dire l’événement physique extérieur et la représentation qu’il cause, par l’intermédiaire des sens et de l’imagination, produit une inclination dans les facultés naturelles que sont les sens et l’intellect, à laquelle la volonté peut néanmoins échapper puisqu’elle a cette liberté de choisir (même si Claude Rapine, ici, ne dit pas explicitement si la volonté peut choisir contre le jugement de l’intellect ou seulement suspendre son choix). Le point important à noter, cependant, c’est que l’objet extérieur ne meut pas seulement en tant que tel, mais également à travers les images conservées par la mémoire et l’imagination (la species dans la fantasia) ainsi que par l’intermédiaire de la complexion corporelle. Or, à ce double niveau, l’influence céleste peut s’exercer, et par ce biais, influer sur l’intellect, voire la volonté64.

• 65 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 33rv : « Certum est operationes nostras esse liberas et cont (...)
• 66 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 36r : « Vnde recitat Thomas in summa contra gentiles, li. 3, (...)
• 67 Rapine (1542), De his que eveniunt, f. 36r : « Ex quo patet, qua cautela astrologorum debeat temper (...)

20Il est donc clair que les huit premiers chapitres du traité de Claude Rapine, qui ont mis au jour l’influence du corps et de l’imagination sur le fonctionnement de la perception, sont finalisés par ce problème du libre arbitre. Face à cette influence indirecte des cieux, et directe des déterminations corporelles, le Célestin réaffirme que rien ne nécessite l’homme à faire quelque chose, même s’il est difficile d’être capable de faire suffisamment usage de sa raison pour échapper aux inclinations naturelles65. En d’autres termes : nulle nécessité absolue à vouloir quelque chose, mais une forte inclination à laquelle il est difficile d’échapper sans un usage parfait de la raison. Le ciel, en même temps qu’un ensemble de causes secondes, nous dispose à telle passion ou telle vertu. En se fondant sur une telle thèse, Claude Rapine peut défendre (en s’appuyant sur Thomas d’Aquin66) un recours mesuré aux jugements des astrologues. Il est certain, en effet, que d’une façon ou d’une autre les constellations célestes exercent une action sur nos corps, lesquels participent à nos perceptions et nos intellections, et par-là à nos prises de décision. Mais en raison de la pluralité des facteurs impliqués (diversité des causes dont l’action peut être empêchée par la disposition de la matière sur laquelle elles s’exercent), le jugement des astrologues doit s’exercer avec prudence et ne peut guère descendre jusqu’aux particuliers, mais doit en rester à un niveau de généralité : « De là est manifeste la prudence avec laquelle il faut tempérer le jugement des astrologues, car parfois ils se trompent entièrement, et rien de ce qu’ils croient n’arrive. Mais ils ne descendent guère jusqu’aux particuliers car même s’ils peuvent, d’une façon ou d’une autre, faire une conjecture factuelle sur une substance, ils ne le peuvent pas sur le mode dont le fait advient. Cela, en effet, dépend de la disposition variée des patients, qui ne peut relever de l’évaluation humaine »67.

• 68 Sur la liberté chez Thomas d’Aquin, voir Tobias Hoffmann (2009), « ‘Liberté de qualité’ et ‘liberté (...)
• 69 Rapine (s.d.), De libero arbitrio, BN lat. 3442, f. 103rv : « Est enim voluntas intellectiuus appet (...)
• 70 Rapine (s.d.) De libero arbitrio, BN lat. 3442, f. 107r : « Cum enim de racione voluntatis sit pro (...)
• 71 Voir par exemple, Rapine (s.d.), De libero arbitrio, BN lat. 3442, f. 117r ; 123 r.

22L’intellectualisme modéré qu’esquisse Claude Rapine dans le De his que eveniunt fait écho aux positions plus largement exposées dans le De libero arbitrio, et dont les sources sont clairement indiquées : Thomas d’Aquin et Jean Buridan68. La thèse générale du Célestin est en effet reprise à Thomas d’Aquin (mais convient aussi à Buridan) et affirme que la volonté, en tant qu’appétit rationnel, suit d’une façon ou d’une autre les indications de l’intellect : « En effet, la volonté est l’appétit intellectif, c’est-à-dire est de nature à suivre la connaissance indicative de l’intellect et nous ne pouvons pas vouloir sans une connaissance préalable, ni nous porter vers l’inconnu. C’est la thèse de la Somme de saint Thomas, première partie, q. 83, où il dit que l’homme a une volonté libre qu’il appelle libre arbitre »69. De ce fait, une large partie du De libero arbitrio est consacrée à élucider la façon dont la volonté se rapporte aux facultés cognitives, sensibles et surtout intellectives, et si elle est déterminée dans ses choix par ces facultés. Rapine s’intéresse aussi en particulier aux articles condamnés de 1277, sur la possibilité de vouloir contre une scientia ou un jugement parfait de la raison (question qui occupait déjà une place importante chez Buridan). Par ailleurs, de façon conforme à ce qu’il indique dans le De his que eveniunt, il souligne, tout en rappelant que la sensualité ne peut pas agir sur la volonté, qu’elle peut la mouvoir indirectement par l’intermédiaire des espèces sensibles qui meuvent l’intellect70. Dans cette perspective, le Célestin s’intéresse à ce qui détermine la volonté, soulignant l’importance de la complexion et des habitudes, ainsi que des passions71.

• 72 Claude Rapine réfère sans doute au Centiloquium du Pseudo-Ptolémé. Voir sur ce motif et son histoir (...)
• 73 Rapine (s.d.), De libero arbitrio, BN lat. 3442, f. 126r : « Rari enim sunt sapientes qui astra et (...)
• 74 Rapine (s.d.), De libero arbitrio, BN lat. 3442, f. 126v : « Consequens est ut secundum influxuum q (...)
• 75 Rapine (s.d.), De libero arbitrio, BN lat. 3442, f. 126v : « Non quidem passi <sumus> necessitatem. Volunt</sumus> (...)

23C’est à cette occasion que Claude Rapine introduit la question du déterminisme astral : « Rares en effet sont les sages qui dominent les astres et leur influx72. Les astres, dis-je, qui ont beaucoup de pouvoir sur les corps et les dispositions corporelles, peuvent bien des choses et en particulier sur le gouvernement des cités humaines »73. Comme il le précise, de même que les petites causes que sont les complexions, les passions, les habitudes peuvent modifier notre jugement, de même pour les conjonctions astrales de Saturne, Jupiter ou Mars. Mais, celles-ci exercent même une plus grande influence : « Il s’ensuit que selon la qualité des influx <célestes> nous sommes aussi inclinés à des jugements divers. En effet, le ciel influe plus fortement que l’amour ou la haine qui pourtant peuvent changer un jugement. En effet, la cause première influe davantage que la cause seconde »74. Assurément, le Célestin prend soin de nuancer sa thèse en excluant toute forme de nécessitarisme, en rappelant d’une part que la liberté de la volonté, comme volonté des contraires, demeure malgré tout, et d’autre part, que nous avons la capacité à corriger nos jugements au moyen de la prudence soutenue par la grâce divine : « Assurément, nous ne sommes pas soumis à la nécessité. En effet, nous choisissons de façon volontaire, et nous pouvons agir en sens contraire. Car nous ne restons pas nécessairement dans un jugement. Ainsi, nous pervertissons un jugement droit par notre sottise, mais si nous jugeons mal, nous pouvons corriger ce jugement si nous suivons la prudence, en étant confortés par la grâce divine »75.

• 76 On peut ajouter un indice supplémentaire en faveur de l’attribution à Claude Rapine du De his que e (...)
• 77 Sur la dimension très politique de ces condamnations, et leur effet limité, voir Zénon Kaluza (1995 (...)
• 78 À la même époque, Henri Kramer fait un large usage de la philosophie naturelle scolastique pour éta (...)

26Il n’y a donc guère de raisons de refuser à Claude Rapine la paternité de ces ouvrages76. À ce titre, le Célestin apparaît comme un témoin important de l’histoire intellectuelle de la fin du Moyen Âge, à l’interface des cultures monastique et universitaire, que l’on aurait tort d’opposer. Du côté de la culture universitaire, quoique situé à la marge dans la mesure où il n’enseigne pas, il apparaît bien intégré néanmoins dans plusieurs réseaux de sociabilité intellectuelle. Par ailleurs, son œuvre philosophique est à inscrire dans le renouveau du nominalisme à Paris, puisque ses Excerpta comme son De libero arbitrio sont contemporains des travaux de Martin Le Maistre, qui donne une véritable impulsion à ce renouveau (que les soubresauts de la condamnation de 1474 ne doivent pas oblitérer)77. Surtout, Claude Rapine est un témoin rare de la connaissance d’Oresme dans ce contexte parisien. Oresme et Buridan restent des autorités importantes quand il s’agit de mettre en œuvre une forme de naturalisme permettant d’expliquer à la fois le fonctionnement de la connaissance sensible (et ses dysfonctionnements) et les interactions entre perception, intellection et volition. Ils rendent possible la permanence d’une pensée critique face aux phénomènes insolites, à un moment qui n’est peut-être pas le plus favorable78. C’est aussi cette approche qui semble intéresser Oronce Fine quand il édite le traité, assurant ainsi pour un bref moment un regain de popularité au maître du collège de Navarre et au moine célestin.