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En realidad, qué problema tenemos con la realidad?

Pienso que uno de los objetivos para mi más preciados de la antropología es comprender y explicar cómo es que las personas vivimos en realidades distintas y cómo es que la realidad que plantean otras cosmovisiones nos parecen absurdas, equivocadas o erróneas. La solución que damos a este problema es que «en realidad» juzgamos a las «otras» realidades desde las verdades de la nuestra. Sabemos que «en realidad» la forma en que tendemos a relacionarnos y pensar la realidad es en gran parte una construcción mundana, social y culturalmente moldeada por nuestro sistema simbólico que la explica y la comprende.

Parte de nuestro trabajo entonces es comprender y explicar «otras realidades» ajenas a la nuestra intentando, no «desmontar» su realidad en base a la nuestra, sino buscando cuáles son las razones, los contextos, las verdades que hacen que esa realidad sea posible. Esto es comprender la lógica que hace que esa realidad se afirme como la realidad última o verdadera. Y eso, siempre teniendo en cuenta que la o el nativo en esa realidad tiene sus motivos para «creer en ella» y considerar que así son las cosas de este mundo. Es decir, incorporando la perspectiva nativa en nuestra comprensión y en nuestra explicación de ella. Esto tiene como corolario que no nos sirve decir que «en realidad» la realidad por la que esas personas viven y mueren es una falsa realidad, un mito que hay que desmontar o un error de percepción o de buen gusto, porque la realidad es otra, mucho más compleja. Porque nosotros, con nuestro conocimiento de la realidad, desarmamos sus ilusiones.

El problema, a mi ver, es que con esa actitud, denigramos a las personas, las juzgamos por lo que ellas creen sus verdades y que a nosotros nos parecen cuentos de niños o algo peor. Y no podemos juzgar a nuestros «sujetos de estudio». Tenemos que entenderlos, comprender sus motivos, construir explicaciones que no carguen sobre ellos la irresponsabilidad del niñato.

Entonces? la realidad… qué es, en dónde queda? Hemos de aceptar cualquier realidad que se nos ponga por delante como «verdadera» y «aceptable»? Caer en un relativismo moral sin mesura? No. Lo que digo es que nuestro trabajo consiste en hacer inteligible esta disparidad de realidades y poder calibrar a dónde nos lleva cada una de ellas. Lo que digo es que no podemos juzgar otras realidades con las medidas de la nuestra. Lo que digo es que no podemos acusar a nuestros sujetos de estudio de error en base a nuestras convicciones.

Por esta razón epistemológica y deontológica de nuestra profesión, al hacer un estudio sobre por qué ciertas personas eligen vivir en una caravana, siguiendo un mito romántico, como por ejemplo, el de la libertad asociada al nomadismo, nuestro objetivo no puede ser «desmontar» el mito y demostrar que esas personas son presas de la ilusión de libertad, un espejismo snob del capitalismo tardío, sino como se construye y se sustenta ese mito. Lo mismo para el «terraplanismo». No se trata de concluir que «en realidad» este mito no se sustenta, sino las condiciones que hacen posible sustentarlo. La pregunta de investigación que incluya un «pero en realidad….» nos conduce, en realidad, a un camino que nos aleja del conocimiento antropológico y niega a nuestros sujetos de estudio la capacidad de raciocinio.

Estos días en Boltaña, en el marco del Festival de Cine Etnográfico Espiello, se han presentado un montón de películas que de alguna manera, entroncan el cine documental con la indagación sobre la diversidad de experiencias, conocimientos y sentires de la vida humana en este planeta.

El cine etnográfico aúna la tradición del cine documental con la construcción de conocimiento antropológico, la descripción de las formas de vivir humanas con la indagación sobre el sentido que damos a la experiencia, a la lucha, a las contradicciones, a los conflictos y violencias que nos tocan vivir.

El cine etnográfico comparte con el cine documental una misma pasión por el viaje y la aventura que supone descentrar nuestra zona de confort y abrir los ojos a realidades otras a través de la mirada y la escucha con una cámara de cine.

El cine etnográfico es ese lugar de encuentro (y de desencuentro) donde el cine se despliega como mirada y como escucha, como apertura de los sentidos.

ZinZinDurrunKarratz (2023) de Oskar Alegría es una de las películas que se han mostrado en el festival. Nos propone una travesía, seguirle en el camino de exploración de las sendas de la transhumancia en las montañas de Navarra y trazar la trayectoria que hacía su abuelo cuando llevaba el pan (companaje), utensilios y recados a los pastores, a lomos de una caballeriza . El abuelo lo hacía en 7 horas, Oskar lo hará en 7 días, y nosotros en 89 minutos.

Es una película filmada en Super8 con la cámara de su padre, una tecnología «antigua», de los años 70 y 80 del pasado siglo, una película en el que la imagen es muda y debe revelarse con el tiempo. El tiempo es un gran protagonista en esta película hecha para ser tocada. El filmar en Super8 le permite yuxtaponer las imágenes grabadas por su padre en el pasado con las grabadas en el presente, de manera que nos revela la importancia de las texturas que la tecnología imprime en las imágenes y la importancia de las texturas en el recuerdo. Inscribir, grafiar… pensgrafíar.

Escribir el presente con texturas del pasado convierte el instante en atemporal y eterno, abriendo un espacio para la reflexión y la poesía. La película nos reclama que nos impliquemos en este juego cinematográfico que nos propone y establecer un diálogo con las imágenes, y con su autor, y con su burro. Las imágenes mudas o casi mudas dialogan con los sonidos ciegos o casi ciegos. Escuchar y ver son momentos distintos. Nos pide que agudicemos la mirada y la escucha a través de esta dis-sincronía.

Es una película juguetona y seria, pero juguetona. Juega con los códigos cinematográficos, rompe reglas preestablecidas para dejarse llevar por la contemplación, la sorpresa, el silencio o el sonido. Por nimiedades o trascendencias. Establece un diálogo a través de la cámara, su burro Paolo y el camino, con las gentes que encuentra y que recuerdan, con los animales que estan en su rollo, le acompañan o acechan, con las piedras con las que tropieza…

La película tiene muchas capas, pero esta hecha de recuerdos rescatados, imágenes vivas, memorias perdidas. En el camino nos va contando historias y compartiendo encuentros y curiosidades. Nos invita a compartir su pan; su experiencia de la travesía. Por eso, quizás, va entrelazando indagaciones sobre el cine, la imagen, la memoria, el recuerdo, los gestos olvidados, las prácticas perdidas, los objetos erráticos.

Hay que seguir el juego, y aceptar que el camino, a veces, es divertido y, a veces, también cansa. Hay que dejarse llevar y no agobiarse. Leer atentamente los subtítulos de esa voz callada, y sentir la ilusión, al final, de recuperar la sincronía, y que suene extraña.

Dónde está la etnografia? Es demasiado particular su memoria? Dícese que lo etnográfico reside en los retazos del pasado que recoge. Viejos instrumentos, utensilios, materiales, gestos, sonidos y técnicas. En el hecho de que su trayectoria coincide con la actividad de la transhumancia, hoy en riesgo de extinción. En su temática… para mi, lo etnográfico está en su composición.

Estos día he ido a un par de conferencias interesantes. La primera de Victor Sampedro sobre «Fake News, Frames y Pseudocracia» y otra, una conversación muy amena entre WJT Mitchell y Roger Canals sobre La (des)confianza de las imágenes, en el festival de cine l’Alternativa.

En las dos charlas se habla de la creciente desinformación que nos invade en las redes sociales o en la prensa cotidiana… tanto, que ya no podemos confiar en la información que circula en los medios de comunicación social, sean estos hegemónicos o alternativos. La pregunta está clara y es: ¿Es que hubo alguna vez en la que sí pudimos confiar? La respuesta también es inmediata: nunca, no del todo.

La cuestión que se aborda es que parece que hemos perdido el consenso sobre como sustentamos la verdad. Si en una época anterior, los hechos y la objetividad parecían ser los patrones de verdad, ahora nos encontramos con que la realidad no es verificable y las descripciones de los hechos pueden ser de lo más disparatadas.

Hannah Arendt nos dió un asidero que también se tambalea: la distinción entre los verdadero y lo falso ya no puede apoyarse en la distinción entre la realidad de mi experiencia y la ficción. Si todo son relatos igualmente inventados, opinables, y sesgados, cómo elegir? Con que criterios?

Si mi verdad y tu verdad no pueden dirimirse en función de un consenso sobre unos «hechos objetivos», con qué nos quedamos? Una solución es retornar a un consenso sobre como son los hechos, otra es atender a qué nos lleva mi verdad o la tuya. Es decir, podemos buscar un consenso en función de qué conlleva cada verdad esgrimida, qué universo sostiene, por qué futuro apuesta.

Pongo por ejemplo la verdad que sostienen algunos de que «la tierra es plana» frente a los que sostienen que «la tierra es una esfera». Entonces, más que ridiculizar una u otra verdad, más que buscar demostrar por medios objetivos y hechos la verdad de una y otra proposición, cabria preguntarse: qué mundo construye cada una de estas verdades? Qué posibilitan? Qué permiten y qué impiden? A qué otras verdades se asocian y cómo fundamentan sus argumentos?

Lo mismo pasa con la imagen. La imagen fotográfica ha servido durante mucho tiempo como evidencia, como prueba de que cierta realidad ha sucedido, pero a la vez, todas sabemos que se puede manipular la imagen fotográfica de modos muy diversos, así que depositar una creencia de verdad en ella no es muy cabal. Hay que conocer cómo se ha realizado y manipulado la imagen para determinar su valor como evidencia de un hecho, e incluso así, la imagen es solo un recorte parcial y el encuadre puede soslayar muchas cosas. Ahora, la IA generativa es capaz de construir imágenes fotográficas que no representan una realidad ahí fuera. «Ver es creer» no puede ser nuestra divisa. Pero eso no significa dejar de ver, ni de mirar. No hay que creer en las imágenes, pero no podemos vivir sin ellas, así que hay que aprender qué cabe esperar.

Imagen generada por IA Bing «Puedes crear una imagen a partir de la idea de una imagen que nunca termina?»

Leo una publicación de Dani Miller sobre los memes como policia moral de Internet en tiempos de COVID, en el cual examina los memes que circulan en las redes sociales relacionados con la pandemia y argumenta que son una manera de crear un consenso moral mediante la compartición de nuestros valores. Los memes nos dicen lo que debemos hacer, qué debemos prevenir, como nos tenemos que comportar, que medidas hemos de tomar, etc.

Memes turn out to be a quick and effective means for creating moral consensus by sharing one’s values with others.

Según Miller a la gente nos encanta ejercer de ciudadanos responsables y lo que hacemos es propagar nuestros valores, imponer mediante el meme, nuestro sentido común. Mediante la propagación de memes ejercemos de policías ciudadanos.

 It is no surprise to see memes taking centre stage, because the people I worked with have a strong sense of their responsibilities as citizens. (…)  It is rare to see such a clear case of everyone coming together to try and establish a new set of codes of behaviour. 

Hay memes informativos y memes divertidos. Estos últimos son los más interesantes porque movilizan a la acción. El humor y el insulto son formas de comunicación persuasiva.

When, however, they are trying to cajole the population into more appropriate action and police our values, they mainly use humour. 

Pues esta es la idea central que saca del examen de algunos memes durante la cuarentena más dura de la COVID a la luz de la cultura irlandesa, y me la apunto: los memes son la policía moral de Internet.

The material also confirms the general finding that memes represent the moral police of the internet.

+ info: https://anthrocovid.com/2020/04/24/memes-the-moral-police-of-the-internet-in-the-time-of-covid-19/